El colegio donde enseño preparó para este inicio de año escolar, un taller de dos semanas en los cuales exploramos el ejercicio docente desde una mirada hacia la interioridad, aunque basados en el lema de la visita del Papa León XIV a España: Alzad la mirada.
Un taller enmarcado en la filosofía personalista nos abrió la mirada hacia espacios de lo humano que necesitamos rescatar. Durante las jornadas, cayó en mis manos un libro de un filósofo por el que estoy sintiendo enorme simpatía, el filósofo surcoreano-alemán Byung-Chul Han y su libro La tonalidad del pensamiento.
Hay tres imágenes que Han me mostró en sus páginas. La primera imagen que propone Han es la de un pensamiento capaz de oler a flores. Un pensamiento que no se agota en la utilidad ni en la producción de resultados, sino que conserva algo de la gratuidad, la fragilidad y la belleza propias de lo que florece sin finalidad ulterior.
Una educación que aspire a un pensamiento que huela a flores no puede organizarse exclusivamente en torno a indicadores de eficacia, currículos compactados o evaluaciones estandarizadas que tratan el conocimiento como un insumo productivo.
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La segunda consideración o imagen desplaza el acento desde la gratuidad hacia la alteridad. Han propone que el pensamiento se transforme en un poema que quiere ir hacia el otro, es decir, que abandone la pretensión de dominar, clasificar o poseer su objeto propia de la razón calculadora para convertirse en un gesto de dirección, de apertura y de escucha. La tercera imagen el pensamiento transformado en acción de agradecimiento completa el movimiento anterior.
Si el pensamiento-flor introduce la gratuidad y el pensamiento-poema introduce la alteridad, el pensamiento-agradecimiento introduce la dimensión de la recepción. En tal sentido, pensar bien es, para Han, reconocer que lo pensado no es enteramente producto propio, sino también don recibido. Educar para el agradecimiento supone, entonces, enseñar al alumno a reconocer que su propio saber, su lengua, sus categorías de pensamiento e incluso su capacidad de preguntar le han sido dados antes de ser conquistados por él.
Durante las jornadas, valoramos algunas consideraciones que sobre el educador ha compartido el Papa León XIV nos estimula a emprender un camino hacia la interioridad. Un camino solo es transitable cuando la relación educativa se asume como un acto de amor, y que el amor, en este contexto, no designa un sentimentalismo difuso, sino una estructura precisa de la relación pedagógica: la que va de corazón a corazón.
Por supuesto, esto nos trae el vivo recuerdo de John Henry Newman quien, al ser creado cardenal en 1879, eligió como lema la expresión “el corazón habla al corazón”, tomada de la tradición espiritual de Francisco de Sales. Para Newman el corazón no se opone a la razón como su contrario irracional, sino que designa el centro concreto y personal desde el cual el ser humano conoce, cree y actúa. El corazón, más que sede de la emotividad frente a la razón, es el lugar donde razón, libertad y afecto se integran en la unidad concreta de la persona que conoce y que ama.
El maestro o el profesor no solo enseñan algo. Se enseñan, en cierta medida, a sí mismos, en la medida en que su propia interioridad cultivada, siguiendo a Han, por un pensamiento gratuito como la flor, dirigido al otro como el poema, y agradecido como la acción de gracias se convierte en el medio a través del cual el alumno es invitado a descubrir la suya. Educar de corazón a corazón significa, entonces, que el pensamiento poema descrito por Han encuentra en el aula su realización más propia.
Significa también que ese encuentro solo es fecundo cuando se vive con la gratuidad de la flor y con el agradecimiento de quien reconoce que también él, maestro, ha recibido antes de poder dar. Paz y Bien, a mayor gloria de Dios.
Valmore Muñoz
